Par Abdessatar Klai
Le prix remporté par le documentaire israélien « NAZA » à la Mostra de Venise était peut-être moins significatif que l’ironie qu’il révélait. Ce film, qui a reçu le Prix spécial du jury, aborde la guerre à Gaza de l’intérieur même de l’entité sioniste, en s’appuyant sur les témoignages de 24 anciens membres de l’armée et des services de renseignement israéliens.
Le réalisateur du film, Yuval Abraham, affirme que certaines de ses sources ont décrit le meurtre de Palestiniens à Gaza comme non pas accidentel, mais comme faisant partie d’une politique systématique et délibérée. D’après les personnes interrogées, plusieurs systèmes technologiques, recourant notamment à l’intelligence artificielle, permettent à l’armée de localiser, via leurs téléphones, des membres présumés du Hamas et leurs familles, puis de les frapper indistinctement chez eux. L’une d’entre elles raconte que l’un de ces bombardements visant une seule cible a tué 500 personnes se trouvant à proximité.
Depuis sa consécration à Venise, où il a non seulement reçu une standing ovation de 25 minutes (la plus longue jamais enregistrée dans un grand festival de cinéma) et le prix spécial du jury, le film de Yuval Abraham et Rachel Szor est au cœur de bien des tensions dans le pays d’origine de ses auteurs.
Mais ce qui m’intéresse ici, ce n’est pas de débattre du film, ni même de juger de la crédibilité de chaque témoignage qui y figure, mais plutôt de m’arrêter un instant pour réfléchir à la question sous-jacente : comment une société, même en pleine guerre et vivant au sein d’un système idéologique et politique très rigide, peut-elle engendrer en son sein des personnes qui enquêtent, questionnent, mettent au jour, filment, puis présentent leurs découvertes au monde ? C’est là un point essentiel qu’il ne faut pas négliger.
La démocratie ne rend pas nécessairement la société juste, n’empêche pas l’État de commettre des injustices et n’élimine pas l’idéologie, le racisme ou les tendances suprématistes. Un État peut disposer d’institutions démocratiques pour ses citoyens tout en menant des politiques d’occupation, de guerre et d’oppression contre un autre peuple. Cependant, l’un des plus grands atouts de la démocratie est qu’elle permet une réflexion interne et une réforme au sein de la société.
En allant au cœur de l’État, de l’armée, de l’appareil sécuritaire, des médias, de l’histoire et des idées qui, au fil du temps, deviennent des dogmes incontestables, on peut mener à des conclusions douloureuses, révéler des contradictions flagrantes et provoquer les autorités. Mais cela reste possible. Plus important encore, la société possède les outils nécessaires pour transformer ces lacunes en débat public, enquêtes journalistiques, art, documentaires, tribunaux, parlement, élections et institutions de contrôle. Et c’est là que réside l’un des paradoxes de l’entité sioniste. D’une part, c’est une entité fondée sur une idéologie nationaliste rigide, et sa politique envers les Palestiniens est marquée par une longue histoire d’occupation, de colonisation, de discrimination, de conflits et de massacres.
D’un autre côté, au sein de cette même entité, il existe des institutions et des espaces qui permettent à certains citoyens de contester le discours officiel, de tenter de déconstruire les actions de leur État et de partager leurs conclusions avec le monde. « NAZA » n’est pas un cas isolé ; ses réalisateurs, Yuval Abraham et Rachel Szor, sont également les auteurs du documentaire « No Other Land », qui a remporté l’Oscar du meilleur documentaire en 2025. Ce film israélo-palestinien traitait des démolitions de maisons et des déplacements de population en Cisjordanie. Le paradoxe n’est donc pas que la société israélienne soit dépourvue de contradictions, mais plutôt qu’elle possède, même si c’est de manière limitée et controversée, les moyens de les mettre en lumière.
Ceci nous amène, qu’on le veuille ou non, à la question dans les pays arabes
Que se passe-t-il lorsqu’une société est privée de son droit à l’introspection ? Lorsque l’État est au-dessus des lois, l’autorité au-dessus de toute critique, les forces de sécurité au-dessus du droit, les médias serviles, les institutions de simples façades, les figures de l’opposition perçues comme des adversaires, les journalistes comme des nuisances, les intellectuels comme des menaces, et l’art censé applaudir au lieu de questionner ? Alors la corruption ne disparaît pas, les erreurs ne s’effacent pas, et les crimes ne disparaissent pas. Ce qui disparaît, c’est la capacité de les voir. Et c’est peut-être là la plus grande catastrophe engendrée par le despotisme arabe. Le despotisme a étouffé une immense énergie sociale. Des millions de personnes sont capables de penser, de créer, de critiquer, de s’organiser et de s’engager dans le service public, mais elles vivent au sein de systèmes politiques qui empêchent cette énergie de se canaliser en une force collective.
Le problème n’est pas que les Arabes soient moins capables de critiquer que les autres, ni qu’ils soient moins courageux, moins intelligents ou moins aptes à générer des idées. Le problème est que la société arabe, sous le despotisme, a été privée des outils nécessaires pour transformer le potentiel en action. On peut trouver les écrivains les plus brillants, les journalistes les plus courageux, les meilleurs chercheurs et les artistes les plus talentueux pour révéler la réalité ; mais que peuvent-ils faire si la sphère publique est fermée ? La société tout entière peut connaître l’origine du problème, mais elle reste impuissante à le changer si elle est dépourvue d’institutions lui permettant de transformer le savoir en responsabilité, la responsabilité en pression et la pression en changement. Ici, le despotisme devient plus qu’un simple mauvais système politique. C’est un système de paralysie sociale. Il ne se contente pas de faire taire l’opposition ; il envoie un message plus profond au peuple : N’essayez pas. N’enquêtez pas. Ne posez pas de questions. Ne vous organisez pas. N’approchez pas des zones interdites. Et avec le temps, la société apprend à s’auto-surveiller. C’est le stade le plus dangereux du despotisme : celui où les autorités n’ont plus besoin de réprimer toute voix dissidente, car la société commence à se taire d’elle-même avant même leur intervention. C’est pourquoi je perçois dans l’histoire de « NAZA » une portée qui dépasse le cadre du film.
Cela nous rappelle que la force d’une société ne se mesure pas uniquement à sa capacité à produire richesse, armes ou technologies, mais aussi à son aptitude à s’auto-contrôler et à contrôler le pouvoir qui la gouverne. Une société capable de reconnaître ses erreurs, de s’interroger sur les agissements de son gouvernement, d’enquêter, de réaliser un film, de susciter un débat public et d’obtenir des comptes, possède une certaine autonomie. Une société incapable de questionner ne gagne pas en stabilité ; elle devient plus fragile. La tyrannie peut certes conférer au pouvoir en place une stabilité temporaire, mais elle prive la société de la capacité de corriger ses erreurs.
Et c’est là le grand paradoxe : la démocratie permet à la société de révéler ses pires aspects, mais lui offre en même temps la possibilité de les découvrir et de les affronter. La tyrannie, en revanche, empêche la société de dévoiler nombre de ses maux, mais ne les soigne pas ; au contraire, elle les enfouit profondément jusqu’à ce qu’ils se transforment en crises encore plus graves.
Par conséquent, la question qu’un film comme « NAZA » devrait soulever dans le monde arabe n’est pas simplement : que disent les Israéliens de leur État ? La question plus importante est : pourquoi n’avons-nous pas le même espace pour examiner nos propres sociétés et pays ? Pourquoi un journaliste arabe ne peut-il pas enquêter sur les erreurs de ceux qui sont au pouvoir, comme il le fait pour les autres ?
Pourquoi un artiste ne pourrait-il pas représenter ce que l’État dissimule ? Pourquoi un chercheur ne pourrait-il pas remettre en question la responsabilité des institutions ? Et pourquoi exigeons-nous des autres qu’ils exposent leurs crimes, alors que nous manquons de courage institutionnel et politique pour admettre les nôtres ?
La force d’une société commence lorsqu’elle cesse d’avoir peur de se regarder en face. Un miroir ne crée pas les défauts ; il les révèle. Une société qui a le courage de se regarder en face peut y voir une image dure, mais elle a au moins la possibilité de la changer. Une société qui brise le miroir pour éviter de voir ses défauts ne deviendra pas plus belle ; elle deviendra seulement moins capable de comprendre ce qui lui est arrivé.
A.Klai
